Лекція 3. ПРА ВОСЛАВІЕ І ІСТОРИЧНИЙ ПРОЦЕС В РОСІЇ
1. Співвіднесення православ'я із західним християнством
До кінця Х століття молода Київська Русь переживала епоху глибокої кризи язичництва. На час становлення державності Русі основні цивілізації розвивалися в рамках монотеїстичних релігій. Залучення до цивілізації, якого вимагало становлення державності, з необхідністю рухало Русь до прийняття однієї зі світових релігій. У 988 році, після довгих роздумів і безуспішних спроб реформи місцевого язичництва, київський князь Володимир Святославович прийняв хрещення за православним обрядом, ввівши тим самим православ'я як панівну релігію держави. Чому було обрано саме православ'я? У тлумаченні цього питання існують дві стійкі традиції. Якщо дореволюційна історіографія виходила з передумови про початкової предуготовності російських слов'ян до православної проповіді, то радянська історіографія трактувала даний вибір як виключно прагматичний, враховує відносини з найсильнішим з сусідніх держав - Візантійською імперією. На наш погляд, кожна з цих версій достовірна.
Вибір, безумовно, диктувався тим, що сьогодні назвали б геополітичним фактором - сумою політичних, економічних і культурних зв'язків, заданої географічними реаліями. Ставши цивілізаційної домінантою, православ'я згодом визначило собою етнічну, географічну стрілу розвитку російської історії. Орієнтація на православну Візантію виводила Русь до активного зіткненню зі степом, а опір кочівникам задавало географічну домінанту російської історії - устремління до Азії. Етнос і його культура формувалися в постійній асиміляції угрофінськими і степових туранских елементів. Сьогодні в достатній мірі усвідомлена роль конфесії як фундаментального фактора, що визначає тип цивілізації. Починаючи з осьового часу, тобто з епохи становлення світових релігій, конфесійна ідея стає формотворної силою, що задає природу культури. Конфесія живе в діалектичній єдності з традиційною культурою обнімаємося нею регіону, структурує її і одночасно відчуває зворотний вплив. Як церковна традиція православ'я досліджено досить повно. Набагато менше воно осмислене і досліджено як цивілізаційна домінанта. Самим продуктивним для розуміння православ'я буде співвіднесення останнього з його історичною альтернативою - католицької конфесією.
Католицизм і православ'я склалися як результат цивілізаційного синтезу в рамках двох культурних кіл, Заходу і Сходу, що поділяють між собою загальнохристиянське культурне поле. Обидва віровчення оформили й закріпили в собі цивілізаційні відмінності цих регіонів і заклали два основні шляхи розвитку в рамках загальнохристиянської цивілізації. Хронологічно поділ церков сходить до часу розпаду Римської імперії на Західну і Східну (кінець IV століття). Положення церков було неоднаковим. Візантійська існувала в умовах незалежної і цілісної держави майже тисячу років. Вона повністю залежала від влади імператора. Римська церква існувала в умовах розпався держави. Папі Римському необхідно було постійно лавірувати між королями дрібних європейських держав. Папи були вільні від світської влади. А з VIII століття, придбавши землі на Апеннінському півострові, римська церква перетворилася в державу, а тато став і світським государем. До VII століття на Заході і на Сході накопичуються відмінності в догматики, обрядах, церковної організації. В офіційних документах кожна з церков іменувала себе вселенської і звинувачувала протилежну в єресі, у відступі від догматичної і культової ортодоксії. Православ'я, як і католицизм, остаточно оформилося після розпаду християнської церкви в 1054 році. Що ж розрізняло Схід і Захід християнського світу? З моменту утвердження християнства основним об'єктивним змістом європейської історії став розтягнувся на тисячоліття процес формування християнської цивілізації. Важливо підкреслити, що побудова її йшло по шляху синтезу християнства і античності. Спочатку гола християнська схема, але здатна до асиміляції культурного матеріалу, була різко протиставлена античності в перші століття.
У міру становлення нового суспільства християнство засвоює античний культурний матеріал, відходячи від вигляду противопоставляющей себе світові секти, перетворюючись на цілісний культурний космос. Сталося так, що даний процес пішов двома шляхами, історія реалізувала дві стратегії синтезу християнства і античності. На Заході відбувається повністю розтрощений античного суспільства. Культурний матеріал античності руйнується, дробиться до нерозкладних елементів. Так, римська архітектура розкладається до ордера, література - до синтаксичних одиниць латині, римське право дробиться до окремих постулатів.
Були атомізовани школа і освіта. Античність, розкладена до найпростіших матриць культури, була втоплена в хаосі варварського свідомості. Така реальність так званих "темних віків» (V - VIIIвека). Потім кожні сто років спостерігається маленький «ренесанс» - Каролінзький, оттоновської, Фрідріховскій і т. д., тобто йде цілеспрямований рух до побудови будівлі християнської цивілізації за допомогою якісної перегрупування елементів античності. Блоки античності знову і знову використовуються для відтворення цілісної християнської культури. «Ренесанс» середньовіччя спрямовані на освоєння нового матеріалу. До ХІІІ століття будівлю християнської цивілізації було побудовано. Це епоха готики, схоластики, що склалася теорії феодального права, час Фоми Аквінского.Другая картина вимальовується на Сході. Тому було кілька причин. Перш за все Візантійська імперія не впала під натиском варварів, і традиція пізньої античності тут не переривалася. Якщо римський етнос зник, розчинився у варварських хвилях, то «втомлений» грецький етнос, що вичерпав свої потенції формування нового, став живою скріпою двох епох.
Крім того, Візантія перебувала у регіоні, тисячоліття включеному в давньосхідних цивілізаційний процес. Народи, які формували її культуру, були спадкоємцями стародавніх азійських цивілізацій. Вони привнесли у візантійський культурний синтез архаїчну «доосевой» ментальність, ідею обожнювання влади. Істотним чинником такого синтезу була потужна культура Ірану.
Не можна відродити те, що не вмирало. Пережила себе пізня античність заважала продуктивному синтезу нового. Звідси - початковий дуалізм візантійської культури. Суперечності між християнською парадигмою і античним космосом не народжували позитивного третього. Якщо Рим створював нові культурні форми, якісно нові явища, то Візантія, швидше, варіювала пізньоантичний моделі. Наприклад, римська мозаїка перемістилася з підлоги на стіну. Візантійський варіювання античних традицій не можна порівнювати з їх найглибшій трансформацією шляхом руйнування і варваризації на Заході.
Схід взяв від християнства і античності далеко не найвиграшніші риси. Від Риму - імперська свідомість, свавілля, деспотизм. Від християнства - аскезу, нетерпимість, а також акцентування на відчутті початкової гріховності людини, яке досить швидко трансформувалася в ідею соціальної провини, тобто початкової провини кожного перед обличчям владної ієрархії. Цивілізаційний синтез на Заході і на Сході по-різному задає історичні долі особистості. На Заході в ході переосмислення традицій римського права складається жорстка, корпоративна суспільна система, в якій кожен член суспільства за допомогою приналежності до певної корпорації знаходить сукупність законних, а тому непорушних і безумовних прав, обов'язків і свобод. Поступово ці права розширювалися і наповнювалися змістом. Етап за етапом європейська людина впевнено виокремлює з свого соціального, корпоративного, культурного контексту і перетворювався на автономну особистість. Зовсім інший характер прийняло розвиток на Сході. Тут складалася культура, в якій людина була розчинена в соціальному абсолюті. Невичісленность окремої особистості - одна з найістотніших характеристик візантійського соціокультурного організму. Якщо в європейській культурі послідовно затверджувалася апеляція до раціональних аргументів, до судження як базису духовної позиції особистості, то православ'я апелювало до колективного переживання. Колективне релігійне переживання сприймалося як момент істини і замінювало собою дослідження і доказ останньої. У цьому зв'язку можна згадати поняття «соборність». Воно виникає порівняно пізно, але осмислює одну з найважливіших і стійких характеристик православної свідомості. Соборність можна трактувати як містичне єднання правовірних в часі і просторі. В ідеї соборності глибоко архаїчне, родоплемінне світовідчуття, мисляче рід як єдине ціле, що пролягає з минулого в майбутнє, об'єднано з почуттям містичного єднання всіх віруючих в ритуалі. Ідея сборности - основа, що протистоїть автономному особистісному світовідчуттям. Розглянемо ще одне виключно важлива відмінність Заходу і Сходу - розбіжність у підставах соціальної регуляції.
В історії людства відпрацьовані дві моделі такого регулювання. В одній з них в якості фундаменту соціальної регуляції покладено право. В іншій моделі в основу соціальної регуляції покладена ієрархія, тобто владу. Історія Заходу - історія боротьби права з ієрархією, яка завершується перемогою права. Соціальні інтереси забезпечуються шляхом боротьби за розширення прав і привілеїв, відображених в Законі. Культура Європи переймається юридичним духом. Візантія зберігає дістався їй від Риму сакральний образ влади. Таке розуміння влади було глибоко органічним для більшості населення імперії. Відповідно до цього шикуються долі права.
Римське право зберігається і кодифіковане. Однак візантійська законність ніколи не переростає в Право з великої літери. Вона підпорядкована завданням і велінь Влади. Варто відзначити відмінності в розумінні характеру правової норми на Сході і на Заході. Закон на Сході був волею сакральної інстанції. Особистості залишалося лише виконувати послану понад норму. На Заході норма усвідомлюється як конвенція, як спочивають на суспільній угоді норматив. Влада проголошує, освячує і виконує деякі усталені в суспільстві конвенції. Підводячи підсумки, можна сказати, що реалізована в Візантії модель з'єднання християнства і античності не була синтезом у власне філософському сенсі. Те, що вийшло в результаті, характеризувалося внутрішньою напругою, відсутністю динамізму, мінімальної здатністю до саморозвитку.
Різний характер синтезу християнства з античністю призводить до різних історичних шляхах розвитку Заходу і Сходу. У VI - VII століттях співвідношення Заходу і Сходу незрівнянно. Блискучій цивілізації Сходу протистоїть хаос і деградація «темних віків» на Заході. Однак до епохи Оттонів в Х - ХI століттях Захід і Схід фактично вирівнюються. На тлі нестримного зростання католицького світу Візантія хиріє і відступає. У ХIII - ХIV століттях Візантія - маленьке провінційне держава на кордоні Азії та Європи. Воно давно втратило ініціативу і стурбоване лише виживанням. Єдине надбання Візантії - пам'ять про величезний престиж Константинополя і тисячолітньої історії імперії. У цей час Захід переживає пік середньовіччя.
У Європі зріють передумови раннебуржуазного суспільства, тобто формується цивілізаційне якість, до самостійного породження якого візантійське, як і будь-яке інше православне, суспільство в принципі не готове. Домінанта розвитку переміщається з євроазіатського прикордоння до Європи. Падіння Константинополя в 1453 році опиняється закономірним. Спроба вузького кола лідерів модернізувати Візантію ціною відмови від усталених догматичних принципів - Флорентійська унія - була здійснена занадто пізно, зустріла жорстокий опір у всіх шарах суспільства і в кінцевому рахунку потерпіла провал. Захід не виявив бажання рятувати від катастрофи заходило в глухий кут суспільство в обмін на декларацію про визнання сповідальних цінностей західної цивілізації.
До того часу, коли Візантія сходить з історичної арени, на Захід насувається Реформація, Відродження, епоха великих географічних відкриттів. Європа підходить до другого етапу синтезу християнства і античності. Процес виокремлення автономної особистості знаходить своє завершення в створенні особистої форми християнства. Протестантська революція перетворює Європу. Католицький світ мобілізує всі свої сили в боротьбі з протестантизмом і зазнає величезну еволюцію. Практично Європа переживає другий етап християнізації. Гуманізм, Ренесанс і Реформація виводять синтез християнства та античності в область політики та економіки. Зовсім по-іншому складається доля православного світу - Росії. У православ'ї слабкіше, ніж у західному християнстві, виражена ідея прогресу. Спочатку християнський символ віри був сформульований на основі Євангелій (Новий Завіт). Надалі західне християнство, розширюючи символ віри, включило до нього і положення Старого Завіту. Російське православ'я орієнтоване насамперед на Євангелія. А ідея прогресу найбільш яскраво виражена в Старому Завіті.
Релігійні діячі, прихильні класичним російському православ'ю, постійно наголошували на цьому відмінність. Архімандрід Іларіон (Троїцький) писав: «Ідеал православ'я є не прогрес, але перетворення. Новий Завіт не знає прогресу в європейському сенсі цього слова, в сенсі руху вперед в одній і тій же площині. Новий Завіт говорить про перетворенні єства і про рух і внаслідок цього не вперед, а вгору, до неба, і Богу ». [5, С. 8]. За часів Київської Русі ця відмінність не мало істотного значення. Але в міру того, як Європа прискорювала темп розвитку, орієнтація православ'я на інше розуміння цілей життя позначалася істотно.
Російське православ'я орієнтувало людину на духовне перетворення, стимулювало прагнення до самовдосконалення, наближенню до християнських ідеалів. Це сприяло появі такого феномену, невідомого західному християнському світу, як духовність. У ХІІІ столітті, з початком татарських завоювань, напружене протистояння Заходу і асимілятивних відкритість Сходу перетворюються на стійку характеристику Русі. На обрання цієї позиції вплинуло православ'я. Цей історичний вибір пов'язаний з ім'ям Олександра Невського. Як і всі, хто своїми діями ставлять історичні долі народів, князь був прославлений нащадками. Головна подія в житті Невського - знаменита битва руських воїнів з тевтонськими лицарями на льоду Чудського озера. У пафосі прославлення Невського, що врятував Русь від німецького засилля, як-то втрачається пам'ять про те, що в цій битві пліч-о-пліч з росіянами бере участь татарська кіннота. З двох асиміляції Невський обрав татарську, і цей вибір не можна звести до сфери політичного прагматизму.
За ним стоїть глибше, а саме - православна форма культури, яка утвердилась до цього часу на Русі. Один з міфів російської історії, висхідний до імені великого А.С. Пушкіна, говорить: Росія, завойована, але не підкорена, заступила собою Європу від татарської навали. Ця приємна для національної самосвідомості установка не витримує критики. Досвід світової історії показує, що при великих переділах світу нова політична межа, яка встановлюється в ході завоювань, відтворює кордони, що розділяють континенти на цивілізаційні кола.
Османська імперія, століттями що символізували собою загрозу самому існуванню європейської цивілізації, з ходу захопила і до самого заходу «Блискучої Порти» контролювала православні країни і народи. Однак, незважаючи на всі зусилля, ісламської Туреччини так і не вдалося надовго закріпитися ні в одному з католицьких регіонів. Показово й те, що три з підкорених Туреччиною православних народу - абхази, албанці, босняки - повністю перейшли в іслам. Утримати можна лише те, що з більшими чи меншими зусиллями асимілюється, знаходить взаємоприйнятну форму співіснування і не породжує реакцію органічного відторгнення. По той бік Карпат завойовник Русі хан Батий стикався з такими опором і втратами, які змусили його повернути назад. Кордон православного і католицького світу виявилася кордоном, яка відділяла регіон, здатний до асиміляції в монголо-татарську імперію. До ХIII - ХIV століттям складаються основні риси російської етнокультурної спільності, визначаються сюжетні лінії національної історії. Духовним стержнем цієї спільності, тим, що дозволило великій кількості людей, розкиданих в рамках різних політичних одиниць, усвідомлювати себе як єдине ціле, що протистоїть всьому іншому світу, було православ'я. У ХУ столітті, в той час як православні народи півдня Європи опинилися під пануванням Туреччини, Русь завершує консолідацію навколо Москви, без видимих зусиль струшує з себе залишки залежно від Орди і виступає на арену європейської історії. Православна культурна парадигма знову входить в європейську реальність. Церква і російські царі розглядали себе як прямих спадкоємців Візантії. Разом з православ'ям з Візантії на Русь прийшла ідея божественного походження влади, держави правди. У суспільстві затверджувалася ідея того, що Московське царство є відображення Царства Небесного і що цар - це ікона всемогутнього Бога на землі. Теорія божественного покликання монарха доповнювалася теорією відповідальності царя перед Богом за гріхи своїх підданих, яких він зобов'язаний врятувати і тим самим відновити «правду» на землі. Для цих цілей царя дана необмежена влада. Ймовірно, тому в психології росіян є ідеал володаря жорстокого, всемогутнього, а не безвольного.
Тільки такий цар міг насаджувати правду і справедливість. Теорія царя-божества, який служить Царю Небесному і якому служать його піддані, спиралася на Старий Заповіт, але при цьому робила наголос не на цитати стосовно прав іудейських царів, а на ті місця, де говорилося про мощі Єгови та його влади над єврейським народом. Православна, запозичена з Візантії парадигма вплинула і на процес перетворення Росії на імперію. Тема імперії має самостійне значення. Одна з граней діалектики східної та західної гілок християнської цивілізації полягала в тому, що Вос-ток і Захід відпрацьовували різні моделі держави. У російській історичній науці перетворення Московії до імперії постає як природний процес, обумовлений геополітичними чинниками, потенціями молодого народу і т. д. Не заперечуючи всіх цих моментів, підкреслимо, що імперія - це логічне завершення православної парадигми. Імперія - не одна з можливих форм влаштування класичного православного держави, але особлива духовно-політична сутність, що пронизує собою всі зрізи буття. Саме вона формує мети і завдання влади, вона змушує московських князів привласнити собі ім'я "« цар », тобто« кесар ». Імперська ідея визначає характер усвідомлення російських національних інтересів як інтересів імперії. Звідси постійний рух на Схід, прагнення приєднати будь-яку з можливих територій і безмежно розширювати сферу впливу. Православ'я зробило вплив і на формування суспільної свідомості російського народу. Національна самосвідомість у Росії, за Бердяєвим, тісно зрослося з православ'ям. Багато говорять про російську ідею, про особливе призначення російського народу. 1. Співвіднесення православ'я із західним християнством
До кінця Х століття молода Київська Русь переживала епоху глибокої кризи язичництва. На час становлення державності Русі основні цивілізації розвивалися в рамках монотеїстичних релігій. Залучення до цивілізації, якого вимагало становлення державності, з необхідністю рухало Русь до прийняття однієї зі світових релігій. У 988 році, після довгих роздумів і безуспішних спроб реформи місцевого язичництва, київський князь Володимир Святославович прийняв хрещення за православним обрядом, ввівши тим самим православ'я як панівну релігію держави. Чому було обрано саме православ'я? У тлумаченні цього питання існують дві стійкі традиції. Якщо дореволюційна історіографія виходила з передумови про початкової предуготовності російських слов'ян до православної проповіді, то радянська історіографія трактувала даний вибір як виключно прагматичний, враховує відносини з найсильнішим з сусідніх держав - Візантійською імперією. На наш погляд, кожна з цих версій достовірна.
Вибір, безумовно, диктувався тим, що сьогодні назвали б геополітичним фактором - сумою політичних, економічних і культурних зв'язків, заданої географічними реаліями. Ставши цивілізаційної домінантою, православ'я згодом визначило собою етнічну, географічну стрілу розвитку російської історії. Орієнтація на православну Візантію виводила Русь до активного зіткненню зі степом, а опір кочівникам задавало географічну домінанту російської історії - устремління до Азії. Етнос і його культура формувалися в постійній асиміляції угрофінськими і степових туранских елементів. Сьогодні в достатній мірі усвідомлена роль конфесії як фундаментального фактора, що визначає тип цивілізації. Починаючи з осьового часу, тобто з епохи становлення світових релігій, конфесійна ідея стає формотворної силою, що задає природу культури. Конфесія живе в діалектичній єдності з традиційною культурою обнімаємося нею регіону, структурує її і одночасно відчуває зворотний вплив. Як церковна традиція православ'я досліджено досить повно. Набагато менше воно осмислене і досліджено як цивілізаційна домінанта. Самим продуктивним для розуміння православ'я буде співвіднесення останнього з його історичною альтернативою - католицької конфесією.
Католицизм і православ'я склалися як результат цивілізаційного синтезу в рамках двох культурних кіл, Заходу і Сходу, що поділяють між собою загальнохристиянське культурне поле. Обидва віровчення оформили й закріпили в собі цивілізаційні відмінності цих регіонів і заклали два основні шляхи розвитку в рамках загальнохристиянської цивілізації. Хронологічно поділ церков сходить до часу розпаду Римської імперії на Західну і Східну (кінець IV століття). Положення церков було неоднаковим. Візантійська існувала в умовах незалежної і цілісної держави майже тисячу років. Вона повністю залежала від влади імператора. Римська церква існувала в умовах розпався держави. Папі Римському необхідно було постійно лавірувати між королями дрібних європейських держав. Папи були вільні від світської влади. А з VIII століття, придбавши землі на Апеннінському півострові, римська церква перетворилася в державу, а тато став і світським государем. До VII століття на Заході і на Сході накопичуються відмінності в догматики, обрядах, церковної організації. В офіційних документах кожна з церков іменувала себе вселенської і звинувачувала протилежну в єресі, у відступі від догматичної і культової ортодоксії. Православ'я, як і католицизм, остаточно оформилося після розпаду християнської церкви в 1054 році. Що ж розрізняло Схід і Захід християнського світу? З моменту утвердження християнства основним об'єктивним змістом європейської історії став розтягнувся на тисячоліття процес формування християнської цивілізації. Важливо підкреслити, що побудова її йшло по шляху синтезу християнства і античності. Спочатку гола християнська схема, але здатна до асиміляції культурного матеріалу, була різко протиставлена античності в перші століття.
У міру становлення нового суспільства християнство засвоює античний культурний матеріал, відходячи від вигляду противопоставляющей себе світові секти, перетворюючись на цілісний культурний космос. Сталося так, що даний процес пішов двома шляхами, історія реалізувала дві стратегії синтезу християнства і античності. На Заході відбувається повністю розтрощений античного суспільства. Культурний матеріал античності руйнується, дробиться до нерозкладних елементів. Так, римська архітектура розкладається до ордера, література - до синтаксичних одиниць латині, римське право дробиться до окремих постулатів.
Були атомізовани школа і освіта. Античність, розкладена до найпростіших матриць культури, була втоплена в хаосі варварського свідомості. Така реальність так званих "темних віків» (V - VIIIвека). Потім кожні сто років спостерігається маленький «ренесанс» - Каролінзький, оттоновської, Фрідріховскій і т. д., тобто йде цілеспрямований рух до побудови будівлі християнської цивілізації за допомогою якісної перегрупування елементів античності. Блоки античності знову і знову використовуються для відтворення цілісної християнської культури. «Ренесанс» середньовіччя спрямовані на освоєння нового матеріалу. До ХІІІ століття будівлю християнської цивілізації було побудовано. Це епоха готики, схоластики, що склалася теорії феодального права, час Фоми Аквінского.Другая картина вимальовується на Сході. Тому було кілька причин. Перш за все Візантійська імперія не впала під натиском варварів, і традиція пізньої античності тут не переривалася. Якщо римський етнос зник, розчинився у варварських хвилях, то «втомлений» грецький етнос, що вичерпав свої потенції формування нового, став живою скріпою двох епох.
Крім того, Візантія перебувала у регіоні, тисячоліття включеному в давньосхідних цивілізаційний процес. Народи, які формували її культуру, були спадкоємцями стародавніх азійських цивілізацій. Вони привнесли у візантійський культурний синтез архаїчну «доосевой» ментальність, ідею обожнювання влади. Істотним чинником такого синтезу була потужна культура Ірану.
Не можна відродити те, що не вмирало. Пережила себе пізня античність заважала продуктивному синтезу нового. Звідси - початковий дуалізм візантійської культури. Суперечності між християнською парадигмою і античним космосом не народжували позитивного третього. Якщо Рим створював нові культурні форми, якісно нові явища, то Візантія, швидше, варіювала пізньоантичний моделі. Наприклад, римська мозаїка перемістилася з підлоги на стіну. Візантійський варіювання античних традицій не можна порівнювати з їх найглибшій трансформацією шляхом руйнування і варваризації на Заході.
Схід взяв від християнства і античності далеко не найвиграшніші риси. Від Риму - імперська свідомість, свавілля, деспотизм. Від християнства - аскезу, нетерпимість, а також акцентування на відчутті початкової гріховності людини, яке досить швидко трансформувалася в ідею соціальної провини, тобто початкової провини кожного перед обличчям владної ієрархії. Цивілізаційний синтез на Заході і на Сході по-різному задає історичні долі особистості. На Заході в ході переосмислення традицій римського права складається жорстка, корпоративна суспільна система, в якій кожен член суспільства за допомогою приналежності до певної корпорації знаходить сукупність законних, а тому непорушних і безумовних прав, обов'язків і свобод. Поступово ці права розширювалися і наповнювалися змістом. Етап за етапом європейська людина впевнено виокремлює з свого соціального, корпоративного, культурного контексту і перетворювався на автономну особистість. Зовсім інший характер прийняло розвиток на Сході. Тут складалася культура, в якій людина була розчинена в соціальному абсолюті. Невичісленность окремої особистості - одна з найістотніших характеристик візантійського соціокультурного організму. Якщо в європейській культурі послідовно затверджувалася апеляція до раціональних аргументів, до судження як базису духовної позиції особистості, то православ'я апелювало до колективного переживання. Колективне релігійне переживання сприймалося як момент істини і замінювало собою дослідження і доказ останньої. У цьому зв'язку можна згадати поняття «соборність». Воно виникає порівняно пізно, але осмислює одну з найважливіших і стійких характеристик православної свідомості. Соборність можна трактувати як містичне єднання правовірних в часі і просторі. В ідеї соборності глибоко архаїчне, родоплемінне світовідчуття, мисляче рід як єдине ціле, що пролягає з минулого в майбутнє, об'єднано з почуттям містичного єднання всіх віруючих в ритуалі. Ідея сборности - основа, що протистоїть автономному особистісному світовідчуттям. Розглянемо ще одне виключно важлива відмінність Заходу і Сходу - розбіжність у підставах соціальної регуляції.
В історії людства відпрацьовані дві моделі такого регулювання. В одній з них в якості фундаменту соціальної регуляції покладено право. В іншій моделі в основу соціальної регуляції покладена ієрархія, тобто владу. Історія Заходу - історія боротьби права з ієрархією, яка завершується перемогою права. Соціальні інтереси забезпечуються шляхом боротьби за розширення прав і привілеїв, відображених в Законі. Культура Європи переймається юридичним духом. Візантія зберігає дістався їй від Риму сакральний образ влади. Таке розуміння влади було глибоко органічним для більшості населення імперії. Відповідно до цього шикуються долі права.
Римське право зберігається і кодифіковане. Однак візантійська законність ніколи не переростає в Право з великої літери. Вона підпорядкована завданням і велінь Влади. Варто відзначити відмінності в розумінні характеру правової норми на Сході і на Заході. Закон на Сході був волею сакральної інстанції. Особистості залишалося лише виконувати послану понад норму. На Заході норма усвідомлюється як конвенція, як спочивають на суспільній угоді норматив. Влада проголошує, освячує і виконує деякі усталені в суспільстві конвенції. Підводячи підсумки, можна сказати, що реалізована в Візантії модель з'єднання християнства і античності не була синтезом у власне філософському сенсі. Те, що вийшло в результаті, характеризувалося внутрішньою напругою, відсутністю динамізму, мінімальної здатністю до саморозвитку.
Різний характер синтезу християнства з античністю призводить до різних історичних шляхах розвитку Заходу і Сходу. У VI - VII століттях співвідношення Заходу і Сходу незрівнянно. Блискучій цивілізації Сходу протистоїть хаос і деградація «темних віків» на Заході. Однак до епохи Оттонів в Х - ХI століттях Захід і Схід фактично вирівнюються. На тлі нестримного зростання католицького світу Візантія хиріє і відступає. У ХIII - ХIV століттях Візантія - маленьке провінційне держава на кордоні Азії та Європи. Воно давно втратило ініціативу і стурбоване лише виживанням. Єдине надбання Візантії - пам'ять про величезний престиж Константинополя і тисячолітньої історії імперії. У цей час Захід переживає пік середньовіччя.
У Європі зріють передумови раннебуржуазного суспільства, тобто формується цивілізаційне якість, до самостійного породження якого візантійське, як і будь-яке інше православне, суспільство в принципі не готове. Домінанта розвитку переміщається з євроазіатського прикордоння до Європи. Падіння Константинополя в 1453 році опиняється закономірним. Спроба вузького кола лідерів модернізувати Візантію ціною відмови від усталених догматичних принципів - Флорентійська унія - була здійснена занадто пізно, зустріла жорстокий опір у всіх шарах суспільства і в кінцевому рахунку потерпіла провал. Захід не виявив бажання рятувати від катастрофи заходило в глухий кут суспільство в обмін на декларацію про визнання сповідальних цінностей західної цивілізації.
До того часу, коли Візантія сходить з історичної арени, на Захід насувається Реформація, Відродження, епоха великих географічних відкриттів. Європа підходить до другого етапу синтезу християнства і античності. Процес виокремлення автономної особистості знаходить своє завершення в створенні особистої форми християнства. Протестантська революція перетворює Європу. Католицький світ мобілізує всі свої сили в боротьбі з протестантизмом і зазнає величезну еволюцію. Практично Європа переживає другий етап християнізації. Гуманізм, Ренесанс і Реформація виводять синтез християнства та античності в область політики та економіки. Зовсім по-іншому складається доля православного світу - Росії. У православ'ї слабкіше, ніж у західному християнстві, виражена ідея прогресу. Спочатку християнський символ віри був сформульований на основі Євангелій (Новий Завіт). Надалі західне християнство, розширюючи символ віри, включило до нього і положення Старого Завіту. Російське православ'я орієнтоване насамперед на Євангелія. А ідея прогресу найбільш яскраво виражена в Старому Завіті.
Релігійні діячі, прихильні класичним російському православ'ю, постійно наголошували на цьому відмінність. Архімандрід Іларіон (Троїцький) писав: «Ідеал православ'я є не прогрес, але перетворення. Новий Завіт не знає прогресу в європейському сенсі цього слова, в сенсі руху вперед в одній і тій же площині. Новий Завіт говорить про перетворенні єства і про рух і внаслідок цього не вперед, а вгору, до неба, і Богу ». [5, С. 8]. За часів Київської Русі ця відмінність не мало істотного значення. Але в міру того, як Європа прискорювала темп розвитку, орієнтація православ'я на інше розуміння цілей життя позначалася істотно.
Російське православ'я орієнтувало людину на духовне перетворення, стимулювало прагнення до самовдосконалення, наближенню до християнських ідеалів. Це сприяло появі такого феномену, невідомого західному християнському світу, як духовність. У ХІІІ столітті, з початком татарських завоювань, напружене протистояння Заходу і асимілятивних відкритість Сходу перетворюються на стійку характеристику Русі. На обрання цієї позиції вплинуло православ'я. Цей історичний вибір пов'язаний з ім'ям Олександра Невського. Як і всі, хто своїми діями ставлять історичні долі народів, князь був прославлений нащадками. Головна подія в житті Невського - знаменита битва руських воїнів з тевтонськими лицарями на льоду Чудського озера. У пафосі прославлення Невського, що врятував Русь від німецького засилля, як-то втрачається пам'ять про те, що в цій битві пліч-о-пліч з росіянами бере участь татарська кіннота. З двох асиміляції Невський обрав татарську, і цей вибір не можна звести до сфери політичного прагматизму.
За ним стоїть глибше, а саме - православна форма культури, яка утвердилась до цього часу на Русі. Один з міфів російської історії, висхідний до імені великого А.С. Пушкіна, говорить: Росія, завойована, але не підкорена, заступила собою Європу від татарської навали. Ця приємна для національної самосвідомості установка не витримує критики. Досвід світової історії показує, що при великих переділах світу нова політична межа, яка встановлюється в ході завоювань, відтворює кордони, що розділяють континенти на цивілізаційні кола.
Османська імперія, століттями що символізували собою загрозу самому існуванню європейської цивілізації, з ходу захопила і до самого заходу «Блискучої Порти» контролювала православні країни і народи. Однак, незважаючи на всі зусилля, ісламської Туреччини так і не вдалося надовго закріпитися ні в одному з католицьких регіонів. Показово й те, що три з підкорених Туреччиною православних народу - абхази, албанці, босняки - повністю перейшли в іслам. Утримати можна лише те, що з більшими чи меншими зусиллями асимілюється, знаходить взаємоприйнятну форму співіснування і не породжує реакцію органічного відторгнення. По той бік Карпат завойовник Русі хан Батий стикався з такими опором і втратами, які змусили його повернути назад. Кордон православного і католицького світу виявилася кордоном, яка відділяла регіон, здатний до асиміляції в монголо-татарську імперію. До ХIII - ХIV століттям складаються основні риси російської етнокультурної спільності, визначаються сюжетні лінії національної історії. Духовним стержнем цієї спільності, тим, що дозволило великій кількості людей, розкиданих в рамках різних політичних одиниць, усвідомлювати себе як єдине ціле, що протистоїть всьому іншому світу, було православ'я. У ХУ столітті, в той час як православні народи півдня Європи опинилися під пануванням Туреччини, Русь завершує консолідацію навколо Москви, без видимих зусиль струшує з себе залишки залежно від Орди і виступає на арену європейської історії. Православна культурна парадигма знову входить в європейську реальність. Церква і російські царі розглядали себе як прямих спадкоємців Візантії. Разом з православ'ям з Візантії на Русь прийшла ідея божественного походження влади, держави правди. У суспільстві затверджувалася ідея того, що Московське царство є відображення Царства Небесного і що цар - це ікона всемогутнього Бога на землі. Теорія божественного покликання монарха доповнювалася теорією відповідальності царя перед Богом за гріхи своїх підданих, яких він зобов'язаний врятувати і тим самим відновити «правду» на землі. Для цих цілей царя дана необмежена влада. Ймовірно, тому в психології росіян є ідеал володаря жорстокого, всемогутнього, а не безвольного.
На наш погляд, російської ідеї не існує. Є особливості російської національної самосвідомості, які формувалися в період Московського царства не без впливу православ'я. Такими рисами російської суспільної свідомості, що несуть друк релігії, є: по-перше, з'єднання характерною для Сходу духовності, що виражено у православ'ї, з прагненням до свободи, демократії, прогресу, характерними для Заходу. Звідси виникає прагнення всіх врятувати. На меркантильний Захід принести духовність, на жорстоко серцевий Схід - християнське милосердя. Ця риса на масовому рівні давала виправдання завойовницької політиці Росії. По-друге, колективізм, слабо виражене особистісне свідомість. Індивідуалізм в Росії ніколи не користувався симпатією мас. По-третє, у православ'ї більш яскраво, ніж у західному християнстві, виражена ідея соціалізму, суспільства соціальної рівності. Православ'я засуджувало багатство. Якщо в Європі, в протестантизмі віра штовхала людини до активності, оскільки це було запорукою індивідуального порятунку, то в Росії порятунок могло бути тільки колективним на чолі з православним царем. Звідси пошуки «справжнього» царя. Самозванство викликано сумнівами в святості царської влади. По-четверте, соборну уявлення про світ також випливає з православ'я. Відповідно до положень православ'я, світ багатогранний, але гармонійний. Уявлення про поліфонічному світоустрій отримало назву соборного ідеалу. Якщо щось розібрати в цій гармонії, світ помре, гармонія загине. Соборність не просто колективна спільність, а духовне єднання, єдність нації у вірі, вірі православній.
Таким чином, православ'я, ставши цивілізаційної домінантою російської історії, визначило хід її розвитку.
2. Пристосування православ'я до вимог європейського цивілізаційного процесу
Визнаючи виняткову роль, яку православ `я зіграло в російській історії, слід усвідомлювати дистанцію між Візантією і Руссю. У формуванні Московського царства величезну роль зіграла Орда. Її політичні та культурні традиції органічно увійшли в національну культуру. Ймовірно, можна сказати, що Росія тому і змогла здійснити своє призначення, що не була тотожна Візантії. Московська Русь відпрацьовувала свої цивілізаційні моделі, пристосовуючи православ'я до вимог європейського цивілізаційного процесу.
На рубежі ХУI - ХУII століть країна переживає найжорстокіші потрясіння, викликані першим серйозним зіткненням з Європою. Лівонська війна Івана Грозного провокує зовнішню інтервенцію і заколоти Смутного часу, які ставлять Московське царство на межу розпаду. Правовірний московит усвідомлює дивну для нього істину: гармати католиків стріляють краще і точніше. Іншими словами, справжня віра не гарантує якість гармат. Вийшовши з потрясіння перших Смути, Московське царство вступає в прихований, спочатку не цілком усвідомлюваний суспільством процес європеїзації. У реальності Нового часу православна парадигма могла залишатися життєздатною, тільки засвоюючи протистоїть їй за природою західноєвропейський матеріал. Розглянемо, як йшов цей процес.
З ХІІІ по ХVI століття в Європі йшло складання сучасної цивілізації в гострій політичній і релігійній боротьбі. У суспільно-політичного життя боролися дві тенденції. Перша тенденція - за збереження середньовічного суспільства з пріоритетом католицьких цінностей. Священна Римська імперія, або, як було сформульовано в ХV столітті, «Священна Римська імперія німецької нації», найбільш яскраво представляла цю тенденцію. Максиміліан I бачив в Римській імперії здійснення ідеї «Божого держави» на Землі. Найбільшого розквіту ця імперія досягла при Карлі V, останньому імператорі, отримав корону з рук Папи Римського.
Посилення ісламської Туреччини, держави східного типу, підживлює цю тенденцію. Однак минуле руйнувалося, і сфера дії цієї тенденції звужувалась. Друга тенденція-освіта національно-територіальних держав світського типу, з національним світосприйняттям, автономією особистості. Це було пов'язано з формуванням громадянського суспільства і обмеженням прав влади законом. Цю тенденцію уособлювали Англія, Франція, Швеція. Друга тенденція перемагала. У першій половині ХVII століття звалилася Священна Римська імперія - оплот середньовічного типу розвитку, перетворившись на конгломерат незалежних держав.
Московська держава в період свого становлення і розвитку розглядав себе як частина християнського світу. Популярною була легенда про Андрія Первозванного, який пророкував створення могутнього християнського держави на східно-європейській рівнині. Вона служила обгрунтуванням важливого тези: православна церква в Московській державі - апостольська, тобто біля її витоків - первоученікі Христа. За легендою Андрій Первозданний відвідав київські гори в I столітті. Апостол Петро відвідав Рим теж в I столітті. Отже, якщо слідувати легендою, російські спочатку долучилися до християнства одночасно з Римом і незалежно від нього. Москва проповідувала рівні права росіян з найдавнішими центрами в християнському світі.
У ХVII столітті робилися спроби пов'язати початок російської історії з Біблією, довести, що безпосередні предки слов'ян походили від легендарного праотця Ноя. Справа в тому, що правнука Ноя, зберіг життя людське і тваринну під час всесвітнього потопу, звали Скіфом. А старших синів Скіфа - Словенія і Русявому. Звідси виводили самоназва народу і країни. Але становлення держави в російських землях розгорнулося відповідно до першої, середньовічної тенденцією в Європі. Чому не з другої прогресивної? Перш за все, північно-східна Русь з татаро-монгольською навалою виявилася ізольованою від Заходу.
Руські князівства як би зникли з європейської історичної сцени, випали з поля зору західних письменників. Закрився шлях із варяг у греки, були перервані і інші зв'язки з Європою. Контакти були рідкісні, іноземці одинично відвідували Московію. Її ізоляція посилилася з падінням Візантії в 1453 році. Російська православна церква отримала самостійність (автокефальної), але одночасно Росія виявилася відрізаною від християнського світу. Церковне життя в Московській державі набула рис фанатизму, розквітав культ жертовності. Особливо шановані в суспільстві стали юродиві, блаженні, пустельники, відлюдники і т. д. Церква проповідувала покірність долі, смиренність, надавала колосальний вплив на життя держави і повсякденне життя громадян. Якщо на Заході суспільство у важкій боротьбі, але звільнялося від впливу церкви і церковних догматів, то в Московській державі - навпаки. Суспільним ідеалом стало релігійне подвижництво, подвиг в ім'я Христа, суспільства, а інтереси особистості були забуті.
Під загрозою падіння від ударів Османської Туреччини Візантія повела переговори з Папою Римським про з'єднання православної і католицької церков (розрахунок на те, що християни встануть на захист Візантії). Римський Папа поставився до цієї ідеї прихильно, і було вирішено провести Вселенський собор для укладення унії між православною і католицькою церквами. Великий князь Василь II Темний не рекомендував Московському митрополиту з греків Ісидору їхати на собор. Більш того, він перед-преждал, що Москва не прийме унії. Митрополит, будучи прихильником об'єднання, все-таки поїхав. У Флоренції 5 липня 1439 Папська курія і константинопольська патріархія підписали акт про прийняття православною церквою католицьких догматів і про верхоглавенстве Римського Папи при збереженні православних обрядів і богослужіння. Візантію це не врятувало. Вона впала в 1453 році. Але православ'я і католицтво зблизилися. Митрополит Ісидор повернувся на Русь з твердим наміром реалізувати Флорентійську унію. У Москві рішення собору розглядалися як зрада істинній вірі.
У 1442 році собор російського духовенства в Москві за пропозицією Василя II призначив митрополитом Іону без санкції Константинопольського патріарха. Це означало оголошення російської церкви незалежної від Візантії і, отже, вільної від унії. Незабаром у 1458 році від Московської митрополії відкололися російські землі в Литві. Російська православна церква відмежувалася від європейського православ'я. Московська православна церква, ізольована від християнського світу, який змінювався, створювала особливий світ, пронизаний релігією. У суспільстві проповідується ідея про можливість прижиттєвого спілкування з богом допомогою праведного життя. Стверджується чернечий ідеал в миру, духовне подвижництво. Саме цей період в російській історії з інтенсивною духовним життям отримав назву Святої Русі. Центром православ'я стало Московське царство. Теорія «третього Риму», сформульована псковським ігуменом Філофея в посланні до Івана III, повинна була надихнути московських царів не на підкорення світу, а на захист чистоти і внутрішньої сили православ'я.
Ця теорія піднімається до візантійських джерел, які, у свою чергу, обгрунтовували неминуще значення Другого Риму - Візантійської імперії. Те, що Москва виявилася єдиним православним державою, який відстояв свою політичну незалежність, стало приписуватися особливому благочестю російської церкви, первозданній чистоті і силі руської віри. Надії, які всі православні народи і церкви пов'язували з Росією, тільки зміцнювали це переконання. Звідси офіційне віровчення не терпіло жодних заперечень, будь-який сумнів розглядалося як єресь. Єретичні руху підготували Реформацію в Європі. Чи існувала єресь у православній церкві? І якщо «так», то почемурусская православна церква не пройшла через епоху Реформації?
До єретичним рухам в Росії відноситься єресь жидівство в Новгороді (остання чверть ХУ століття). Її важко реконструювати, але з тих джерел, які є, видно, що «жидівство» заперечували божественність Христа, піддавали критиці раціоналістичної церковні таїнства, воліли Старий Завіт Нового.
Менш радикальною була московська єресь. Вона відома як боротьба нестяжателей і іосіфлян. У центрі суперечки ставлення церкви до власності. У ХV - XVI століттях в Московському царстві затверджується монгольське право про одноосібної власності государя на землю. Це стало економічною базою для встановлення самодержавства. Проте повному самодержавству перешкоджала економічна незалежність церкви: вона володіла 1 / 3 земельної власності, 1 / 3 - вотчинники. Тому боротьба за церковну власність стала метою держави. Якщо в Європі між церквою і державою боротьба йшла за владу, то в Росії за власність. Це знайшло відображення в боротьбі не користолюбців і іосіфлян.
Нестяжателі закликали утверджувати християнську чесноту, засновану на євангельських засадах. Наполягали на роздачі церковної власності жебраком, засуджували неправедне багатство і т. д. Аскетизм, заклик до служителів церкви суворо дотримуватися чернечі обіти: слухняність, цнотливість - ось моральний ідеал, який пропагували не користолюбцi. Для них характерна критика на адресу монастирів, які накопичили багатства, пропозиції про секуляризації власності церкви і монастирів (на Заході в ході Реформації церковна корпоративна власність була ліквідована). Духовним лідером цього напряму виступив монах Ніл Сорський (скит на річці Сорк). Створення скиту мало на меті відновити втрачений у монастирях ідеал, проголошений Сергія Радонезького - рівність, обов'язкова праця, самозречення. Центральний ідеал Сорський не підпорядкування ченців ігумену, наставнику, а спільна праця в ім'я порятунку душі. Вчення Нілу Сорський стояло близько до ідеалам західноєвропейської церкви: «молися і працюй». Цей ідеал, втілений в життя, забезпечив прорив в Європі. Ідеал «молися і працюй» і через роботу знаходимо спасіння душі означав, що людина не делегує свої права наверх, а сам вирішує свої проблеми тут і тепер. Була присутня у нестяжателей і ідея про відділення церкви від держави. Хоча не можна сказати, що вони виступали за відділення церкви від держави. Погляди нестяжателей близькі реформаційним поглядам на Заході.
Протилежний напрямок, иосифляне, відстоювали «набуток», тобто стверджували право церкви вести торговельно-підприємницьку діяльність, виступали проти ліквідації церковного землеволодіння і власності. Але головне, вони відстоювали ідею про релігійне характер держави, єднанні церкви і держави. Іншими словами, вони намагалися переконати московського государя, що головним завданням влади є захист чистоти православ'я і турбота про спасіння душ підданих. На думку Йосипа Волоцького, лідера це-го напрямку, государю, що діє відповідно до волі Божої, слід підкорятися, як самому Богу. В ідеології Йосипа Волоцького позитивний ідеал творення був підмінений негативним - покори і покаяння. Перемога іосіфлян означала, що основною формою порятунку душі є не ратний труд, а заупокійна молитва.
Це вело до зниження моральності, тому що дозволяло менше думати про гріхи, які можна відмолити. Цю обов'язок брали на себе монастирі, за що отримували дари від багатих людей. В області віровчення иосифляне виступали за догматичне православ'я, проти змін у ньому, за жорстокість по відношенню до єретиків. Дискусія закінчилася перемогою іосіфлян (церковний собор 1551 року). На соборі було проголошено вірність древній вірі, підтверджений візантійський принцип єднання церкви і держави. Цікаво, що Іван III став на бік нестяжателей: він сподівався використовувати церковні землі для підтримки помісного дворянства. Іван IV оголосив землі недоторканними. Влада підтримала нереформування церкви. У церковній дискусії фактично знайшла відображення боротьба в суспільстві з проблем шляхів розвитку країни. Якщо в Європі до ХVI століття вже завершувався процес відділення церкви від держави, то Росія залишалася глибоко релігійною громадою. Церква наполягала, що всі неправославні, навіть якщо вони християни, - «погані».
Релігійна регламентація стримувала процес змін в суспільстві. А Росія потребувала глибокого реформування. Однак це було неможливо без предваряющих змін в духовній сфері. Реформи в духовній сфері становили велику складність. Східне християнство консервативно, воно майже не піддається змінам. Більш того, воно заперечує можливість змін. Своє віровчення православ'я вважає від Бога даними і істинним. У буквальному сенсі православ'я означає істинну віру. А хіба можна що-небудь міняти в істині? Тому православ'я впродовж багатьох сторіч не змінювалося по суті на відміну від західного християнства.
У православній церкві до сьогоднішнього дня є чинними встановлення візантійських Вселенських соборів IV - VIII століть. Спів Алілуя (урочиста пісня) було введено в I столітті н. е.. і зберігається до цих пір. Російська православна церква виявляла особливу наполегливість у протистоянні змінам. Відповідно до Флорентійської унією православна і католицька церкви повинні були керуватися єдиним віровченням. А російська православна церква продовжувала орієнтуватися на символ віри, сформульований ще в IV - V століттях. Вона виявилася ізольованою не тільки від католицтва і протестантизму, а й від європейського православ'я. Усіх православних, які не належали до російської церкви, вважали єретиками. Православних греків, православних в западнорусских землях, які перебували у складі Речі Посполитої, лаяли за латинство. Але і Московську патріархію теж звинувачували в єресі. У середині ХVII століття Москву потрясло звістка, що на святому Афоні грецькі ченці спалювали російські богослужбові книги як єретичні. Потрібна була реформа церкви. У ній було зацікавлене і держава, тому що претензії церкви на верховенство становили загрозу необмеженість царської влади. До реформи духовної сфери приступив патріарх Никон.
Він мав стійке уявлення про перевагу церковної влади над державною. Соборне укладення 1649 року, вводившее правове світське регулювання життя, була зустрінута церковними ієрархами негативно. Никон ставив за мету перемогу над світським світоглядом, яке поступово стверджувалося. Церковні перетворення мали два напрямки: по-перше, усунення відмінностей в богослужбовій практиці між російською і грецькою церквою, це дозволяло встановити зв'язок з європейським православним світом, розширити можливості для впливу в християнському світі, по-друге, введення однаковості в церковній службі по всій Росії . Справа в тому, що єдиного культу Христа не існувало, на місцях богослужіння велося по-різному, набувало риси язичницьких культів, характерних для даної місцевості. Реформа Никона дуже помірна. Вона не стосувалася основ віровчення, ролі церкви в житті суспільства. Вона незрівнянна з релігійною реформацією на Заході ні за якими параметрами. Але навіть ця спроба наблизити духовне життя Росії до Європи викликала опір значної частини суспільства і церковнослужителів. Відбувся розкол російського суспільства на прихильників реформ Никона і ревнителів старої віри (старовірів). Запекла боротьба в суспільстві змусила Никона скласти повноваження патріарха і в 1658 році піти в монастир. Справа церковної реформи взяв у свої руки цар Олексій Михайлович. Він підтримав реформування церкви, тому що з'єднання з України вимагало єдності православ'я (церква Україні перебувала в юрисдикції грецького патріарха). Церковний Собор 1666 року прийшов до висновку про необхідність поділу світської та духовної сфер діяльності. Це положення в остаточному вигляді не було зафіксовано в документах Собору, настільки воно здавалося революційним. Собор засудив Никона за надмірні претензії на владу, позбавив його звання патріарха. Собор визнав православної грецьку патріархію і грецькі богослужбові книги відповідними православ'ю (раніше їх таврували у прихильності латинства). Старообрядництво було засуджено.
Церковну реформу необхідно розглядати як прозахідну. Її прихильники закликали возз'єднатися на духовній основі з Європою, звільнити державне життя від регламентації церкви. Петро I, приступаючи до глибоких перетворень, не міг не торкнутися духовної сфери, положення церкви. Петро склався як людина віруюча, прихильний православ'ю. Однак він був категоричним противником відокремлення російської православної церкви, проповіді її винятковості в порівнянні з іншим християнським світом. Йому не подобалося, що церква регламентує повсякденне життя: постування, нескінченне биття поклонів перед іконами, розпорядок дня, підлеглий дзвону дзвонів. Цар вважав, що головне в християнстві - це проповідь активної праці. «Молися і працюй», - часто повторював він. Православна церква не тільки не підтримала прозахідні реформи Петра, але виступила категорично проти. Деякі священики навіть вважали царя Антихристом. Тому після смерті в 1700 році патріарха Адріана цар вирішив почекати з виборами нового патріарха. Церковна власність була поставлена під контроль і управління державних органів. У 1721 році була створена державна колегія з управління церковними справами - Святіший Синод. Патріаршество ліквідувалося, хоча офіційних актів не приймалося. Синод займався не тільки майновими справами церкви, але і розподілом єпархій серед священнослужителів. Його члени призначалися царем, а діяльність визначалася духовним регламентом. Таким чином, церква була підпорядкована світській владі і повинна була працювати на державні інтереси. Показово: вимагалося обов'язкове виконання сповіді і донесення священиків владі про їхній зміст. Ніякі зміни в основах віровчення, взаєминах церкви і віруючих не відбулися. Православна церква була адміністративно обмежена і законсервована. Зазначимо, що реформи Петра змінюють статус церкви, і з ХVIII століття вихідна модель значно трансформувалася.
Однак внутрішня логіка православної традиції, її міць як культуроформірующего чинника визначали інерцію світосприйняття найширших мас. Якщо не існуючий, то «належний» світ мислився як двуединство влади земної та небесної. Традиційне свідомість відтворювало себе аж до початку інтенсивного розвитку капіталізму в країні. З початку ХІХ століття Росія змушена включитися в напружену технологічну гонку. Пріоритети змін в країні задаються військово-політичною ситуацією. Модернізація армії і озброєнь вимагає зміни технологій та перебудови економіки. У суспільстві починаються процеси, непідконтрольні владним структурам. Європеїзацію намагаються локалізувати в тонкому шарі освіченої громади, захищаючи від непотрібних впливів величезну масу патріархального селянства. Однак, оскільки культура суспільства - ціле, у якому інтегруються всі сфери і рівні, така політика в довгостроковій перспективі приречена. Трансформується і правлячий шар Росії. Західна освіченість і нове світовідчуття руйнують консервативне свідомість. Православної парадигмі все складніше інтегрувати инокультурной матеріал. Стійкі стереотипи втрачають безумовність істини. Православне світовідчуття починає йти у підсвідомість. У міру поглиблення цього процесу православна імперія, тобто двуединство держави і церкви, приречена. Успішно вирішуючи економічні завдання модернізації, буржуазний розвиток стрімко руйнує сутнісні основи соціокультурного цілого. Православ'я базується на цілісності синкретичної свідомості і синкретичного, слабо розчленованого світу. Процеси буржуазного розвитку невідворотно розмивають таку цілісність.
У Росії починає формуватися онтологічно протистоїть культурному космосу автономна особистість. Особистісна автономізація знаходить своє вираження в соціальному розшаруванні суспільства. Цілісний світ православної культури остаточно розщеплюється. Повільно, але невідворотно свідомістю суспільства починає опановувати революційна ідея. Таким чином, православ'я справила одна з вирішальних впливів на хід російської історії. Воно було духовним стрижнем російської етнокультурної спільності, тим, що дозволило великій кількості людей, розкиданих в рамках різних політичних одиниць, усвідомити себе як єдине ціле, що протистоїть решті світу. Православ'я визначило сюжетні лінії національної історії. Історичний прогрес, цілі та ідеали влади, модель держави, національна самосвідомість - всі ці риси цивілізаційної специфіки Росії задані православ'ям. Православ'я, ставши цивілізаційної домінантою російської історії, визначило тип її цивілізації. 3. Православна церква в радянський період російської історії Політику Радянської держави щодо церкви можна розділити на шість періодів, межі яких збігаються з переломними моментами в історії країни. 1917 - 1929 рр..
Відділення церкви від держави було оформлено юридичним Декретом від 23 січня 1918 р. За таке відділення ще до жовтня 1917 р. виступала значна частина духовенства. Але при підготовці Декрету і особливо в ході його проведення в життя державна влада відмовилася від будь-якого діалогу з церквою. Викривлене розуміння сенсу відділення церкви від держави вело до репресій з боку представників влади. На проведенні Декрету в життя позначилися умови громадянської війни та повоєнної розрухи. Однак аж до 1922 р. при владі не було цільної програми боротьби з православ'ям як духовним і політичним супротивником. Правда, вже в 1920 р. Ф. Дзержинський зазначав в одному з листів, що без допомоги ВЧК з попами впоратися буде неможливо. І з 1922 р. боротьба з церквою велася за двома напрямками - мабуть (силами різноманітних атеїстів і безбожників) і невидимому (за допомогою органів політичного розшуку). Приводом для розв'язання кампанії з вилучення церковних цінностей, що мала чіткі економічні та політичні завдання, з'явився голод 1921 - 1922 рр..
З її початком церква повинна була протистояти не тільки державної влади, а й обновленських угрупованням духовенства, підтримуваним і оплачуваним тією ж владою. До спроб розколоти церковну єдність влада вдавалася неодноразово. 1929 - 1943 рр.. Більшість положень Декрету 1918 р. було дезавуйовано постановою ВЦВК і РНК РРФСР від 8 квітня 1929 р. «Про релігійні об'єднання», спрямованим на роз'єднання віруючих, на встановлення контролю влади над будь-якими релігійними діями. Зміст цього документа красномовно характеризує ставлення тоталітарного атеїстичного держави до релігії і церкви. Православ'я оголошується в ньому збоченим світорозумінням, а його носії - духовенство і віруючі - класовими ворогами системи. Статистичні дослідження постраждалих за віру архієреїв, монахів, кліру і мирян почалися не так давно.
І основна заслуга зі складання безцінних мартирологів належить Свято-Тихонівського богословського інституту, що працює спільно з архівом ФСБ РФ. Оцінка гонінь на православну церкву в зазначений період характеризується наступними цифрами: 50 тис. чоловік засуджено, 5 тис. з них страчено. Найстрашнішими для духовенства і мирян було 1937 і 1938 рр.. - 200 тис. репресованих і 100 тис. казненних.Начавшаяся Велика Вітчизняна війна, показала всю міць духовного потенціалу церкви. Важливою формою її духовного участі в обороні країни стали послання патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія до архіпастирів і паству, на яких визначалася тверда позиція російської православної церкви щодо загарбникам і війну в цілому. Ієрархи, священики і віруючі, не обмежуючись молебнями про дарування перемоги Червоної армії, з перших днів війни брали участь у наданні матеріальної допомоги фронту і тилу. Найважливішим матеріальним внеском до фонду оборони стала побудована на кошти церкви танкова колона імені Дмитра Донського, до складу якої входили 40 танків Т-34. Загальний матеріальний внесок у фонд оборони склав 300 млн. рублів. 1943 - 1953 рр..
Змінило ставлення до церкви і держава, що перейшло до застосування нових методів впливу і використання її у своїх внутрішньо-і зовнішньополітичних цілях. 1943 став тією точкою відліку, коли влада, відмовившись від планів знищення релігії і церкви, переходить до відродження церковного життя під суворим державним контролем. Події розгорталися стрімко: 4 вересня 1943 р. відбулося зустріч Сталіна з митрополитами Сергієм (Страгородського), Алексієм (Симанським), Миколою (Ярушевичем), 8 вересня почав роботу Собор російської православної церкви (16 з 19 його членів були доставлені з таборів і заслань) , на якому відбулося обрання митрополита Сергія патріархом московським і всія Русі. 12 вересня в Богоявленському соборі пройшла його інтронізація, а 14 вересня 1943 РНК СРСР затвердив створення Ради у справах російської православної церкви, поклавши на нього завдання здійснення зв'язку між урядом і Московською патріархією. Вже з лютого 1944 р. почався процес передачі храмів, а на звільнених від фашистів територіях продовжували діяти громади, створені в період окупації. Зміцнивши церква, держава приступає до залучення її в зовнішньополітичну діяльність, використовуючи традиційно непрості відносини між російською православною церквою і Ватиканом, позиція якого в 1943 р. ставати відверто ворожою по відношенню до СРСР. Прагнення Ватикану до посилення свого впливу на балканські країни привело до цілого ряду заходів у відповідь.
Так, католицької ідеї організації конфедерації придунайських держав був протиставлений радянський план створення системи східноєвропейського православної єдності під егідою Московської патріархії. Протидія Ватикану стало ключовим напрямом зовнішньої політики церкви. Розпочата «холодна війна» призвела до посилення впливу американського протестантизму на європейське екуменічний рух. «Американізація християнства» були незадоволені багато членів Всесвітньої Ради Церков, вважаючи, що протистояти цьому зможе тільки союз російської церкви з православними церквами Східної Європи, який остаточно склався вже до весни 1946
Втручання США у внутрішні справи Греції та Туреччини в 1947 р. СРСР розцінив як претензію на лідируючі позиції в середземноморському регіоні. У відповідь кроком стала спроба зміцнення свого впливу на Близькому Сході. За церковними каналами державний вплив на Єрусалимський, Олександрійський та Антіохійський патріархати успішно здійснювалося після Помісного собору в Москві з участю в ньому голів східних церков (1945 р.). Подальшому зміцненню зв'язків сприяли поїздки на Близький Схід патріарха Алексія в 1945 р. і митрополита Григорія (Чукова) у 1946 р. Ці поїздки, санкціоновані державою, виявилися дуже корисними для зміцнення авторитету Московської патріархії. Після визнання Радянським Союзом Ізраїлю їй була повернута російська духовна місія в Єрусалимі, до того була у веденні російської зарубіжної церкви. Таким чином, прийняття «нового» курсу в державно-церковних відносинах було пов'язано насамперед із зовнішньополітичними планами держави.
Проте існували й внутрішні причини: участь церкви у справі постачання країни продовольством в умовах відновного періоду, необхідність контролю з боку держави за релігійним життям на колись окупованих територіях, зміцнення міжнародного авторитету держави. 1953 - 1958 рр.. 7 липня 1954 було прийнято постанову ЦК КПРС «Про великі недоліки у науково-атеїстичній пропаганді та заходи її поліпшення», у підготовці якого взяли активну участь Д.Т. Шепілов, О.М. Шелепін, М.А. Суслов. У цьому документі переглядалася колишня політика в церковному питанні і пропонувалося повернутися до довоєнним відносин з церквою і почати «наступ на релігійні пережитки». Перед прийняттям цього документа В. М. Молотов попереджав Н.С. Хрущова, що він «принесе масу помилок». На що була відповідь: «Будуть помилки - виправимо». Цей приклад показує існування в керівництві партії двох підходів до проблем церкви - антирелігійного і державного, прихильники якого розглядали патріархію як частина системи.
Антирелігійної угрупованню допомогла і стара гвардія «войовничих безбожників» 1930-х рр.. Так, В.Д. Бонч-Бруєвич започаткував видання Інститутом історії Академії наук СРСР «Науково-атеїстичної бібліотеки». Разом з тим процес розвінчання сталінізму зробив можливим звільнення спочатку за амністією, а потім і по реабілітації тих, хто вижив у в'язницях і таборах священно-служителів. 14 липня 1954 вийшов указ Президії Верховної Ради СРСР про умовно-дострокове звільнення відсиділи дві третини терміну і людей похилого віку ув'язнених, після чого на свободу вийшли багато священиків і архієреї. 8 грудня 1955 з'явилося циркулярний лист Ради у справах російської православної церкви, що ставив завдання виявлення «лояльного» духовенства на місцях з метою збору інформації. 26 березня 1956 відбулася зустріч архієреїв з головою Ради міністрів СРСР М. А. Булганіним, який запевнив їх, що наступу на релігію не буде. Після ХХ з'їзду КПРС процес звільнення духовенства прискорився. До 1957 р. кількість зареєстрованих храмів склало 13478 з чисельністю священства 12288. З 70 правлячих архієреїв половина пройшла через тюрми, заслання й табори.
Але це благополуччя виявилося відносним. Серед оточення Хрущова були впливові сили, готові розпочати новий наступ на церковь.1958 - 1964 рр.. У цей період радянське керівництво активно намагалося «вирішити релігійну проблему» у найкоротші терміни. Така політика була викликана цілим комплексом причин, в першу чергу упевненістю, що комуністична ідеологія, звільнена від сталінської спадщини, ще зможе проявити себе, а це виключало можливість будь-якої, особливо релігійної, духовної альтернативи їй. Велика частина радянського суспільства була індиферентна до масштабних антирелігійним кампаніям, а демократично налаштовані «шістдесятники» вважали, що в СРСР повинно бути побудовано справедливе, соціально орієнтовану державу, в якому християнству немає місця. Важливу роль зіграли і кадрові перестановки у «верхах». До групи ідеологів М.А. Суслову, Е.А. Фурцевої, Л.Ф. Іллічову, і раніше мали претензії колишнім курсом, додалися О.М. Шелепін, В.Є. Семичастний, А.І. Аджубей. А «волюнтариста-романтик» М. С. Хрущов вважав, що в період переходу СРСР до «предкоммуністіческім відносинам» «розповсюдження наукових знань, вивчення законів природи не залишає місця для віри в бога». Влада не могла не враховувати також і значно виросла релігійність вийшли на свободу в'язнів ГУЛАГу.
Збутися страху призвело до активізації віруючих. Так, ще в 1955 р. до Ради у справах російської православної церкви надійшло 1310 клопотань про відкриття храмів, а в 1956 р. їх було вже 2265. Важливою складовою «нового» курсу стала економічна політика щодо церкви. Постанови «Про монастирях в СРСР» і «Про податковий оподаткуванні доходів підприємств єпархіальних управлінь, а також доходів монастирів» поклали початок хрущовської антирелігійної кампанії ». У результаті кількість діючих храмів скоротилася до 7523, священиків - до 7400, а діючих монастирів на всій неосяжній території Радянського Союзу - з 63 до 16.
Секретну постанову Ради Міністрів СРСР від 16 січня 1961 р. «Про посилення контролю за діяльністю церкви» скасувало всі законодавчі акти, прийняті в роки Великої Вітчизняної війни і перше повоєнне десятиліття і поклало початок реформі державного контролю над нею. У постанові було намічено шість основних напрямків державно-церковної політики на прийдешні десятиліття: «Корінна перебудова церковного управління, усунення духовенства від адміністративних, фінансово-господарських справ у релігійних об'єднаннях; відновлення права керування релігійними об'єднаннями органами, обраними з числа самих віруючих; перекриття всіх каналів благодійної діяльності церкви, які раніше використовувалися для залучення нових груп віруючих; ліквідація пільг для церковнослужителів щодо прибуткового податку, обкладення їх як некооперірованних кустарів, припинення державного соціального обслуговування цивільного персоналу церкви; ... огорожу дітей від впливу релігії; переклад служителів культу на тверді оклади, обмеження матеріальних стимулів духовенства, що знизило б його активність ». Оскільки перебудова церковного управління здавалася справою складною і делікатним, було вирішено «багато заходи проводити церковними руками».
Під тиском влади Архієрейський собор 18 липня 1961 затвердив рішення Священного Синоду про відсторонення священнослужителів від фінансово-господарської діяльності в парафії. Це рішення зміг відмінити тільки Помісний Собор 1988 р., через 17 років. 1965 - 1991 рр.. Число монастирів після хрущовських «церковних реформ» залишалося довгий час незмінним. У 1980-і рр.. в житті церкви були пов'язані з 1000-річчям хрещення Русі. Патріарх Пімен і Священний Синод звернулися до уряду з проханням про передачу церкві одного з московських монастирів для влаштування в ньому адміністративного центру з підготовки ювілейних урочистостей.
Таке рішення про передачу Свято-Данилова монастиря було прийнято Л.І. Брежнєвим у 1982 р., але офіційно передача відбулася лише 17 травня 1983р.
Навесні 1985 М.С. Горбачов зустрівся в Кремлі з ієрархами церкви. Це стало першим кроком до пожвавлення духовного життя суспільства. Церква почала підготовку до ювілейної дати - 1000-річчю хрещення Русі, хоча ще в кінці квітня 1988 р. влада не давала згоди на оголошення ювілейних торжеств і відкриття Помісного собору. Але вони все ж відбулися, і з 1988 р. церква отримала реальну можливість розширення своєї діяльності в різних сферах: просвітницької, видавничої, місіонерської, благодійною.
Література
1. Андрєєва Л.А. Християнство і влада в Росії і на Заході / / Суспільні науки і сучасність. 2001. № 4. С. 94 - 114.
2. Васильєва О.Ю. Російська православна церква і радянська влада в 1917 - 1927 роках / / Зап. іст. 1993. № 8. С. 82 - 113.
3. Кривелев І.А. Історія релігій: Нариси: У 2 т. М.: Думка. 1988. Т. 1. 446 С.
4. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. Мінськ: Білорусь. 1990. 541 С.
5. Платонов О.А. Російська цивілізація. М.: Прогрес. 1992. С. 8.
6. Платонов С.Ф. Лекції з російської історії. М.: Вищ. шк., 1993. С. 381 - 405.
7. Соловйов С.М. Шлях російської культури / / У пошуках свого шляху: Росія між Європою і Азією ... Ч. 1. С. 81 - 86.
8. Російське православ'я: віхи історії. М.: Наука, 1988. 516 С.
9. Тойнбі А. Візантійський спадщина Росії / / Цивілізація перед судом історії. М.: Наука, 1995. С. 105 - 115.
10. Шмурло Є.Ф. Курс Російської історії. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 2. С. 275 -277, 280 - 292.
11. Яковенко І. Православ'я та історичні долі Росії / / Суспільні науки і сучасність. 1994. № 2. С. 47 - 56.
Церковну реформу необхідно розглядати як прозахідну. Її прихильники закликали возз'єднатися на духовній основі з Європою, звільнити державне життя від регламентації церкви. Петро I, приступаючи до глибоких перетворень, не міг не торкнутися духовної сфери, положення церкви. Петро склався як людина віруюча, прихильний православ'ю. Однак він був категоричним противником відокремлення російської православної церкви, проповіді її винятковості в порівнянні з іншим християнським світом. Йому не подобалося, що церква регламентує повсякденне життя: постування, нескінченне биття поклонів перед іконами, розпорядок дня, підлеглий дзвону дзвонів. Цар вважав, що головне в християнстві - це проповідь активної праці. «Молися і працюй», - часто повторював він. Православна церква не тільки не підтримала прозахідні реформи Петра, але виступила категорично проти. Деякі священики навіть вважали царя Антихристом. Тому після смерті в 1700 році патріарха Адріана цар вирішив почекати з виборами нового патріарха. Церковна власність була поставлена під контроль і управління державних органів. У 1721 році була створена державна колегія з управління церковними справами - Святіший Синод. Патріаршество ліквідувалося, хоча офіційних актів не приймалося. Синод займався не тільки майновими справами церкви, але і розподілом єпархій серед священнослужителів. Його члени призначалися царем, а діяльність визначалася духовним регламентом. Таким чином, церква була підпорядкована світській владі і повинна була працювати на державні інтереси. Показово: вимагалося обов'язкове виконання сповіді і донесення священиків владі про їхній зміст. Ніякі зміни в основах віровчення, взаєминах церкви і віруючих не відбулися. Православна церква була адміністративно обмежена і законсервована. Зазначимо, що реформи Петра змінюють статус церкви, і з ХVIII століття вихідна модель значно трансформувалася.
Однак внутрішня логіка православної традиції, її міць як культуроформірующего чинника визначали інерцію світосприйняття найширших мас. Якщо не існуючий, то «належний» світ мислився як двуединство влади земної та небесної. Традиційне свідомість відтворювало себе аж до початку інтенсивного розвитку капіталізму в країні. З початку ХІХ століття Росія змушена включитися в напружену технологічну гонку. Пріоритети змін в країні задаються військово-політичною ситуацією. Модернізація армії і озброєнь вимагає зміни технологій та перебудови економіки. У суспільстві починаються процеси, непідконтрольні владним структурам. Європеїзацію намагаються локалізувати в тонкому шарі освіченої громади, захищаючи від непотрібних впливів величезну масу патріархального селянства. Однак, оскільки культура суспільства - ціле, у якому інтегруються всі сфери і рівні, така політика в довгостроковій перспективі приречена. Трансформується і правлячий шар Росії. Західна освіченість і нове світовідчуття руйнують консервативне свідомість. Православної парадигмі все складніше інтегрувати инокультурной матеріал. Стійкі стереотипи втрачають безумовність істини. Православне світовідчуття починає йти у підсвідомість. У міру поглиблення цього процесу православна імперія, тобто двуединство держави і церкви, приречена. Успішно вирішуючи економічні завдання модернізації, буржуазний розвиток стрімко руйнує сутнісні основи соціокультурного цілого. Православ'я базується на цілісності синкретичної свідомості і синкретичного, слабо розчленованого світу. Процеси буржуазного розвитку невідворотно розмивають таку цілісність.
У Росії починає формуватися онтологічно протистоїть культурному космосу автономна особистість. Особистісна автономізація знаходить своє вираження в соціальному розшаруванні суспільства. Цілісний світ православної культури остаточно розщеплюється. Повільно, але невідворотно свідомістю суспільства починає опановувати революційна ідея. Таким чином, православ'я справила одна з вирішальних впливів на хід російської історії. Воно було духовним стрижнем російської етнокультурної спільності, тим, що дозволило великій кількості людей, розкиданих в рамках різних політичних одиниць, усвідомити себе як єдине ціле, що протистоїть решті світу. Православ'я визначило сюжетні лінії національної історії. Історичний прогрес, цілі та ідеали влади, модель держави, національна самосвідомість - всі ці риси цивілізаційної специфіки Росії задані православ'ям. Православ'я, ставши цивілізаційної домінантою російської історії, визначило тип її цивілізації. 3. Православна церква в радянський період російської історії Політику Радянської держави щодо церкви можна розділити на шість періодів, межі яких збігаються з переломними моментами в історії країни. 1917 - 1929 рр..
Відділення церкви від держави було оформлено юридичним Декретом від 23 січня 1918 р. За таке відділення ще до жовтня 1917 р. виступала значна частина духовенства. Але при підготовці Декрету і особливо в ході його проведення в життя державна влада відмовилася від будь-якого діалогу з церквою. Викривлене розуміння сенсу відділення церкви від держави вело до репресій з боку представників влади. На проведенні Декрету в життя позначилися умови громадянської війни та повоєнної розрухи. Однак аж до 1922 р. при владі не було цільної програми боротьби з православ'ям як духовним і політичним супротивником. Правда, вже в 1920 р. Ф. Дзержинський зазначав в одному з листів, що без допомоги ВЧК з попами впоратися буде неможливо. І з 1922 р. боротьба з церквою велася за двома напрямками - мабуть (силами різноманітних атеїстів і безбожників) і невидимому (за допомогою органів політичного розшуку). Приводом для розв'язання кампанії з вилучення церковних цінностей, що мала чіткі економічні та політичні завдання, з'явився голод 1921 - 1922 рр..
З її початком церква повинна була протистояти не тільки державної влади, а й обновленських угрупованням духовенства, підтримуваним і оплачуваним тією ж владою. До спроб розколоти церковну єдність влада вдавалася неодноразово. 1929 - 1943 рр.. Більшість положень Декрету 1918 р. було дезавуйовано постановою ВЦВК і РНК РРФСР від 8 квітня 1929 р. «Про релігійні об'єднання», спрямованим на роз'єднання віруючих, на встановлення контролю влади над будь-якими релігійними діями. Зміст цього документа красномовно характеризує ставлення тоталітарного атеїстичного держави до релігії і церкви. Православ'я оголошується в ньому збоченим світорозумінням, а його носії - духовенство і віруючі - класовими ворогами системи. Статистичні дослідження постраждалих за віру архієреїв, монахів, кліру і мирян почалися не так давно.
І основна заслуга зі складання безцінних мартирологів належить Свято-Тихонівського богословського інституту, що працює спільно з архівом ФСБ РФ. Оцінка гонінь на православну церкву в зазначений період характеризується наступними цифрами: 50 тис. чоловік засуджено, 5 тис. з них страчено. Найстрашнішими для духовенства і мирян було 1937 і 1938 рр.. - 200 тис. репресованих і 100 тис. казненних.Начавшаяся Велика Вітчизняна війна, показала всю міць духовного потенціалу церкви. Важливою формою її духовного участі в обороні країни стали послання патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія до архіпастирів і паству, на яких визначалася тверда позиція російської православної церкви щодо загарбникам і війну в цілому. Ієрархи, священики і віруючі, не обмежуючись молебнями про дарування перемоги Червоної армії, з перших днів війни брали участь у наданні матеріальної допомоги фронту і тилу. Найважливішим матеріальним внеском до фонду оборони стала побудована на кошти церкви танкова колона імені Дмитра Донського, до складу якої входили 40 танків Т-34. Загальний матеріальний внесок у фонд оборони склав 300 млн. рублів. 1943 - 1953 рр..
Змінило ставлення до церкви і держава, що перейшло до застосування нових методів впливу і використання її у своїх внутрішньо-і зовнішньополітичних цілях. 1943 став тією точкою відліку, коли влада, відмовившись від планів знищення релігії і церкви, переходить до відродження церковного життя під суворим державним контролем. Події розгорталися стрімко: 4 вересня 1943 р. відбулося зустріч Сталіна з митрополитами Сергієм (Страгородського), Алексієм (Симанським), Миколою (Ярушевичем), 8 вересня почав роботу Собор російської православної церкви (16 з 19 його членів були доставлені з таборів і заслань) , на якому відбулося обрання митрополита Сергія патріархом московським і всія Русі. 12 вересня в Богоявленському соборі пройшла його інтронізація, а 14 вересня 1943 РНК СРСР затвердив створення Ради у справах російської православної церкви, поклавши на нього завдання здійснення зв'язку між урядом і Московською патріархією. Вже з лютого 1944 р. почався процес передачі храмів, а на звільнених від фашистів територіях продовжували діяти громади, створені в період окупації. Зміцнивши церква, держава приступає до залучення її в зовнішньополітичну діяльність, використовуючи традиційно непрості відносини між російською православною церквою і Ватиканом, позиція якого в 1943 р. ставати відверто ворожою по відношенню до СРСР. Прагнення Ватикану до посилення свого впливу на балканські країни привело до цілого ряду заходів у відповідь.
Так, католицької ідеї організації конфедерації придунайських держав був протиставлений радянський план створення системи східноєвропейського православної єдності під егідою Московської патріархії. Протидія Ватикану стало ключовим напрямом зовнішньої політики церкви. Розпочата «холодна війна» призвела до посилення впливу американського протестантизму на європейське екуменічний рух. «Американізація християнства» були незадоволені багато членів Всесвітньої Ради Церков, вважаючи, що протистояти цьому зможе тільки союз російської церкви з православними церквами Східної Європи, який остаточно склався вже до весни 1946
Втручання США у внутрішні справи Греції та Туреччини в 1947 р. СРСР розцінив як претензію на лідируючі позиції в середземноморському регіоні. У відповідь кроком стала спроба зміцнення свого впливу на Близькому Сході. За церковними каналами державний вплив на Єрусалимський, Олександрійський та Антіохійський патріархати успішно здійснювалося після Помісного собору в Москві з участю в ньому голів східних церков (1945 р.). Подальшому зміцненню зв'язків сприяли поїздки на Близький Схід патріарха Алексія в 1945 р. і митрополита Григорія (Чукова) у 1946 р. Ці поїздки, санкціоновані державою, виявилися дуже корисними для зміцнення авторитету Московської патріархії. Після визнання Радянським Союзом Ізраїлю їй була повернута російська духовна місія в Єрусалимі, до того була у веденні російської зарубіжної церкви. Таким чином, прийняття «нового» курсу в державно-церковних відносинах було пов'язано насамперед із зовнішньополітичними планами держави.
Проте існували й внутрішні причини: участь церкви у справі постачання країни продовольством в умовах відновного періоду, необхідність контролю з боку держави за релігійним життям на колись окупованих територіях, зміцнення міжнародного авторитету держави. 1953 - 1958 рр.. 7 липня 1954 було прийнято постанову ЦК КПРС «Про великі недоліки у науково-атеїстичній пропаганді та заходи її поліпшення», у підготовці якого взяли активну участь Д.Т. Шепілов, О.М. Шелепін, М.А. Суслов. У цьому документі переглядалася колишня політика в церковному питанні і пропонувалося повернутися до довоєнним відносин з церквою і почати «наступ на релігійні пережитки». Перед прийняттям цього документа В. М. Молотов попереджав Н.С. Хрущова, що він «принесе масу помилок». На що була відповідь: «Будуть помилки - виправимо». Цей приклад показує існування в керівництві партії двох підходів до проблем церкви - антирелігійного і державного, прихильники якого розглядали патріархію як частина системи.
Антирелігійної угрупованню допомогла і стара гвардія «войовничих безбожників» 1930-х рр.. Так, В.Д. Бонч-Бруєвич започаткував видання Інститутом історії Академії наук СРСР «Науково-атеїстичної бібліотеки». Разом з тим процес розвінчання сталінізму зробив можливим звільнення спочатку за амністією, а потім і по реабілітації тих, хто вижив у в'язницях і таборах священно-служителів. 14 липня 1954 вийшов указ Президії Верховної Ради СРСР про умовно-дострокове звільнення відсиділи дві третини терміну і людей похилого віку ув'язнених, після чого на свободу вийшли багато священиків і архієреї. 8 грудня 1955 з'явилося циркулярний лист Ради у справах російської православної церкви, що ставив завдання виявлення «лояльного» духовенства на місцях з метою збору інформації. 26 березня 1956 відбулася зустріч архієреїв з головою Ради міністрів СРСР М. А. Булганіним, який запевнив їх, що наступу на релігію не буде. Після ХХ з'їзду КПРС процес звільнення духовенства прискорився. До 1957 р. кількість зареєстрованих храмів склало 13478 з чисельністю священства 12288. З 70 правлячих архієреїв половина пройшла через тюрми, заслання й табори.
Але це благополуччя виявилося відносним. Серед оточення Хрущова були впливові сили, готові розпочати новий наступ на церковь.1958 - 1964 рр.. У цей період радянське керівництво активно намагалося «вирішити релігійну проблему» у найкоротші терміни. Така політика була викликана цілим комплексом причин, в першу чергу упевненістю, що комуністична ідеологія, звільнена від сталінської спадщини, ще зможе проявити себе, а це виключало можливість будь-якої, особливо релігійної, духовної альтернативи їй. Велика частина радянського суспільства була індиферентна до масштабних антирелігійним кампаніям, а демократично налаштовані «шістдесятники» вважали, що в СРСР повинно бути побудовано справедливе, соціально орієнтовану державу, в якому християнству немає місця. Важливу роль зіграли і кадрові перестановки у «верхах». До групи ідеологів М.А. Суслову, Е.А. Фурцевої, Л.Ф. Іллічову, і раніше мали претензії колишнім курсом, додалися О.М. Шелепін, В.Є. Семичастний, А.І. Аджубей. А «волюнтариста-романтик» М. С. Хрущов вважав, що в період переходу СРСР до «предкоммуністіческім відносинам» «розповсюдження наукових знань, вивчення законів природи не залишає місця для віри в бога». Влада не могла не враховувати також і значно виросла релігійність вийшли на свободу в'язнів ГУЛАГу.
Збутися страху призвело до активізації віруючих. Так, ще в 1955 р. до Ради у справах російської православної церкви надійшло 1310 клопотань про відкриття храмів, а в 1956 р. їх було вже 2265. Важливою складовою «нового» курсу стала економічна політика щодо церкви. Постанови «Про монастирях в СРСР» і «Про податковий оподаткуванні доходів підприємств єпархіальних управлінь, а також доходів монастирів» поклали початок хрущовської антирелігійної кампанії ». У результаті кількість діючих храмів скоротилася до 7523, священиків - до 7400, а діючих монастирів на всій неосяжній території Радянського Союзу - з 63 до 16.
Секретну постанову Ради Міністрів СРСР від 16 січня 1961 р. «Про посилення контролю за діяльністю церкви» скасувало всі законодавчі акти, прийняті в роки Великої Вітчизняної війни і перше повоєнне десятиліття і поклало початок реформі державного контролю над нею. У постанові було намічено шість основних напрямків державно-церковної політики на прийдешні десятиліття: «Корінна перебудова церковного управління, усунення духовенства від адміністративних, фінансово-господарських справ у релігійних об'єднаннях; відновлення права керування релігійними об'єднаннями органами, обраними з числа самих віруючих; перекриття всіх каналів благодійної діяльності церкви, які раніше використовувалися для залучення нових груп віруючих; ліквідація пільг для церковнослужителів щодо прибуткового податку, обкладення їх як некооперірованних кустарів, припинення державного соціального обслуговування цивільного персоналу церкви; ... огорожу дітей від впливу релігії; переклад служителів культу на тверді оклади, обмеження матеріальних стимулів духовенства, що знизило б його активність ». Оскільки перебудова церковного управління здавалася справою складною і делікатним, було вирішено «багато заходи проводити церковними руками».
Під тиском влади Архієрейський собор 18 липня 1961 затвердив рішення Священного Синоду про відсторонення священнослужителів від фінансово-господарської діяльності в парафії. Це рішення зміг відмінити тільки Помісний Собор 1988 р., через 17 років. 1965 - 1991 рр.. Число монастирів після хрущовських «церковних реформ» залишалося довгий час незмінним. У 1980-і рр.. в житті церкви були пов'язані з 1000-річчям хрещення Русі. Патріарх Пімен і Священний Синод звернулися до уряду з проханням про передачу церкві одного з московських монастирів для влаштування в ньому адміністративного центру з підготовки ювілейних урочистостей.
Таке рішення про передачу Свято-Данилова монастиря було прийнято Л.І. Брежнєвим у 1982 р., але офіційно передача відбулася лише 17 травня 1983р.
Навесні 1985 М.С. Горбачов зустрівся в Кремлі з ієрархами церкви. Це стало першим кроком до пожвавлення духовного життя суспільства. Церква почала підготовку до ювілейної дати - 1000-річчю хрещення Русі, хоча ще в кінці квітня 1988 р. влада не давала згоди на оголошення ювілейних торжеств і відкриття Помісного собору. Але вони все ж відбулися, і з 1988 р. церква отримала реальну можливість розширення своєї діяльності в різних сферах: просвітницької, видавничої, місіонерської, благодійною.
Література
1. Андрєєва Л.А. Християнство і влада в Росії і на Заході / / Суспільні науки і сучасність. 2001. № 4. С. 94 - 114.
2. Васильєва О.Ю. Російська православна церква і радянська влада в 1917 - 1927 роках / / Зап. іст. 1993. № 8. С. 82 - 113.
3. Кривелев І.А. Історія релігій: Нариси: У 2 т. М.: Думка. 1988. Т. 1. 446 С.
4. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. Мінськ: Білорусь. 1990. 541 С.
5. Платонов О.А. Російська цивілізація. М.: Прогрес. 1992. С. 8.
6. Платонов С.Ф. Лекції з російської історії. М.: Вищ. шк., 1993. С. 381 - 405.
7. Соловйов С.М. Шлях російської культури / / У пошуках свого шляху: Росія між Європою і Азією ... Ч. 1. С. 81 - 86.
8. Російське православ'я: віхи історії. М.: Наука, 1988. 516 С.
9. Тойнбі А. Візантійський спадщина Росії / / Цивілізація перед судом історії. М.: Наука, 1995. С. 105 - 115.
10. Шмурло Є.Ф. Курс Російської історії. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 2. С. 275 -277, 280 - 292.
11. Яковенко І. Православ'я та історичні долі Росії / / Суспільні науки і сучасність. 1994. № 2. С. 47 - 56.